Nueva concatoria

EL ROSAL ARDIENTE

Sí, como la Zarza ardiente que no se consumía y que deslumbró a Moisés. Así es hoy LUX para muchas personas, un Rosal ardiente, una metáfora musical del drama de la vida, “un rayo que no cesa”. Una sinfonía pop atrevida y aclamada en todos los países. Y dada esta acogida tan masiva y favorable hay que considerar a Rosalía como un referente cultural de primer orden. Una insignia muy valiosa para adentrarse en la cultura “espiritual” que cabalga a lomos de la tradición religiosa.

Además de los efectos mediáticos, del oportunismo y la productividad, LUX es una obra maestra ,de una fuerza expresiva tal que nos invita a bailar o a meditar de cualquier modo que sea. Va a suponer un hito en la historia de la música pop y es ya un atrevido impacto en la polarizada cultura de hoy que se debate entre la secularización y el revival religioso

LUX, EL DISCO

Lux es un poema solista y orquestal, multicultural, muy complejo, innovador, un desprendimiento de alta montaña, de elevados vuelos, timbres, tonos, voces del cielo lloviendo piedras sobre una ciudad secular contaminada por el placer y la dominación. El fruto del mordisco de Eva, el bulo de la manzana original. Aromas de eternidad para un olfato podrido, agua bendita para el asfalto de las pasiones. La confesión de un drama e itinerario vital, común a varias generaciones de hoy supervivientes de una basta educación de calle, manipulados por el sistema y catequizados por un credo católico adulterado.

La zarza, que ardía sin consumirse, fue para Moises un deslumbramiento y una llamada a la liberación del pueblo. El profeta talló su experiencia en piedra como verdad absoluta, por los siglos de los siglos. En Rosalía se trata de una metáfora del conflicto existencial, inextinguible también, entre la carne y el espíritu.

Rosalía vuelve al cielo religioso de su infancia queriendo integrar la tierra de las tentaciones. Busca la ruptura con la violencia y el sexo para “por amor ir detrás de un Dios Stalker”, (seductor). Clama por vivir en la tierra como si fuera un cielo. Así reza la primera pista, “sexo violencia y llantas”, en la que inicia una búsqueda espiritual que no será un camino de rosas, una evolución tranquila, sino más bien un conflicto, “un deporte de sangre”, un vuelo de” palomas y santas”

En “Reliquia” aparecen las ciudades como infiernos. Grandes metrópolis vistas como fuentes de tentación, nuevas Sodoma y Gomorra. Las manzanas paradisíacas donde se nutre el pecado por los siglos de los siglos (“Divinize”)… y también la bella bondad en medio del sufrimiento: “Mi Cristo llora diamantes". (“Meo Cristo”). Estas dos pistas invitan a taconear el suelo con un ritmo trepidante y a ausentarse de sí en la escucha de un gregoriano postmoderno, inspirado en nuestras místicas, en las plegarias árabes y en el silencio oriental.

Y de nuevo el castigo en “Berghain” un descenso al infierno, a los deseos y a la tentación, al choque profundo entre lo divino y lo humano. Es aquí donde mejor se expresan las raíces religiosas de Rosalía, la influencia de su abuela y su propia espiritualidad por libre. “Soy el laberinto del que no puedes salir” le dice a su Amante, su seductor.” (“Dies es un Stalker “) .Qué intimistas esas notas aisladas del piano o del violín entre los confusos sonidos electrónicos, el coro, las pausas y las diversas sonoridades lingüísticas. Un barullo como el mismo mundo que habitamos y que sin embargo guarda un raro orden que permite la claridad deslumbrante de la voz de Rosalía. En momentos desfallecida o rota, en otros, brillante cual columna barroca por la que ascendemos girando y girando hasta alcanzar la divinidad. (“Sauvignon blanc”). A ritmo de vals se despecha de su amante, (“La perla”) o con un fado acompañado de piano y arpa alcanza el cielo sin dejar la tierra, “cuando muera solo pido no olvidar lo que he vivido”, (“Memoria”). No se consume pues el rosal ardiente, el anhelo de perfección, la llama del perdón, la redención personal.

Pero lo que me trae a este artículo no es tanto un análisis de la forma musical ni tampoco una valoración del acontecimiento mediático, sino ofrecer alguna pincelada crítica sobre su teología.

EL TRASFONDO SIMBÓLICO DE LUX

El disco evoca el Misterio cristiano de la salvación, entendido como una redención de la carne y una elevación a la pureza y la santidad. El mito de la redención es una de las grandes metáforas religiosas para comprender la tragedia y el absurdo de la existencia humana. El catolicismo aparece como una de las más elaboradas propuestas en ese sentido. El sacrifico cruento de un hombre Dios que se ofrece como rescate para vencer el mal y la muerte. Creación, caída y redención.

Un gran error, un gran amor

Situar el sentido de la vida en la redención de un simbólico pecado original, perdonado y exaltado como fuente de una nueva vida, obedece a una interpretación excesivamente dualista, sobrenatural e incluso moralista. Más todavía cundo se abandona su carácter simbólico y se lee literalmente. Opera allí una interpretación negativa del ser humano que engrandece la misericordia de un Dios de parte y una visión equivocada de la realidad. Tanto la ciencia como la filosofía tienen ya otra imagen muy distinta. Ni el conocimiento es tan seguro ni posee un carácter tan absoluto como para poder establecer una explicación definitiva, una palabra de Dios. Ni se puede sostener la pretensión de universalidad desde una revelación particular. Más bien las epistemologías recientes y las comprensiones filosóficas de la realidad animan a ver el mundo como una realidad única en la que se van desplegando o emergen formas cada vez más complejas, no siendo tan fuerte la división entre materia y espíritu más allá de la observación inmediata.

La Gran Historia de la humanidad no deriva del relato bíblico ni es la Historia Sagrada de Israel continuada en la Ciudad de Dios cristiana, la Iglesia, sino una historia de creatividad en la que hay muchas caídas y muchas resurrecciones o resiliencias

La vida en general, previamente la nada que empieza a ser, y sobre todo la emergencia humana y su conciencia son interrogantes que nunca quedarán satisfechos. El cristianismo los describe analógicamente como una serie de enigmáticos hiper acontecimientos más allá de nuestra razón. Por eso nos atrevemos a construir ficciones, milagros y relatos que nos los aproximen. “No me gusta hacer intervención divina” canta Rosalía

Un dualismo muy acentuado

“Primero amaré al mundo y luego amaré a Dios” Dios y mundo cada uno en un extremo. La sentencia nos revela una concepción dualista de la realidad y una ética un tanto moralista y maniquea. El bien por un lado, el de la religión y el mal por otro, el de la tierra. Pero se ama todo en el mismo abrazo. La realidad se explica mejor como un todo diferenciado donde el bien y el mal van siempre juntos.

Hoy nos inclinamos por una visión de la realidad más unitaria. Como un gran sistema auto creativo, Dios o Natualeza que decía Spinoza. Un universo en proceso, evolutivo, sin apenas intención o fin predeterminado pero dentro de un marco azaroso. “Dios”, inserto como creatividad de la totalidad auto creativa. Y el catolicismo no ha sabido respetar la ciencia y limitarse a su ámbito, el de la esperanza, la creación del sentido y el amor cívico.

Una espiritualidad coja

LUX es un exponente de las nuevas espiritualidades bregadas en los altibajos de la soledad, la amistad en el seno de esa violencia estructural del panorama postmoderno, de la compulsiva búsqueda de la felicidad y la profusión de productos parasicológicos. Y la prueba de fuego de toda espiritualidad no narcisista es la compasión activa, el tránsito de la consolación propia a la desolación ajena. A esta espiritualidad de autocomplacencia le falta la pata de la compasión y los dedos del pueblo. Las nuevas espiritualidades son modos libres de acercarse a la sabiduría. Coinciden en eso con la visión cristiana, con los valores que se mantienen incólumes a pesar de las liturgias religiosas o las convenciones oportunistas de la civilización occidental. “Y yo quisiera renegar de´te mundo” (“Mundo nuevo”).

¿Una vuelta atrás duradera?

A la hora de explicitar este fondo católico que nadie se haga ilusiones de una vuelta a la tradición, a no ser vinculada a las políticas hobesianas y populistas de extrema derecha. El éxito del disco no es un reconocimiento de la verdad católica, sino la expresión del vacío o ausencia de un sentido absoluto que no se llena con signos efímeros. Y por eso se vuelve a una construcción mental y ritual ya conocida y segura. Las enseñanzas y prácticas de la Iglesia se han descolgado de su origen y se nutren de múltiples adherencias políticas y mágicas. No hay en Rosalía ninguna vuelta a la Iglesia. Si hay una expresión muy bella, original y propia del drama humano.

La alternativa de Jesús

El rosal ardiente a diferencia de la zarza bíblica comparte su voz con la de otras muchas religiones, humanismos e ideologías que intentan todas explicar el confuso acontecer de la vida y el pensamiento. Enigma o misterio que solamente se puede acariciar mediante el símbolo y la metáfora. Y éste es el gran valor del disco de Rosalía desde el punto de vista de la tradición cristiana, que rompe por un lado con el carácter doctrinal y estructurado de las iglesias y por otro rescata la libre intimidad con lo divino. Aunque muy personalísimamente, olvidando el carácter comunitario.

EL ENCUENTRO SUPRA ÉTICO CON LO DIVINO

Es decir, con la incondicionalidad y la sublimidad. Que nadie nos llevemos el agua a nuestro molino. Que nadie pretenda demostrar la perennidad de su doctrina en virtud del resurgimiento de esta analogía musical sino que ponga su molino a disposición de todas las aguas, de todas las esperanzas. Entre ellas la cristiana, la que alimenta una sabiduría de vida que se puede condensar en estos valores:

• Una esperanza sin certezas que no encuentra nunca ni una descripción adecuada de su objeto, ni un fundamento completo. También Heráclito decía “espera lo inesperado
• Un amor incondicional escuchado desde un talante libérrimo, como se trasluce en “el amor a los enemigos” y “el perdón de siete veces siete
• El cultivo de una interioridad abierta en aras de una mayor autonomía y de una construcción colectiva de la verdad
• La participación en una convención internacional a favor de la justicia y del bienestar que empieza por los más pobres. “El Reino de Dios ya ha llegado”

No son formulaciones únicas o exclusivas, pero sí me parece que es lo esencial que se revela en las narraciones, en los dichos y hechos de quien pudo ser Jesús de Nazaret más allá de cualquier biografía y más acá de cualquier divinización.

Santi Villamayor 1-12-2025

 

Varias personas de las comunidades de

CODEF y Torrero1, 

celebramos la Semana Santa en

Santa María de Huerta, en la Casa

de Espiritualidad

del Sgrado Corazón

JUEVES SANTO 2025  - SANTA MARÍA DE HUERTA

Los evangelios nos dicen que Jesús celebró con sus discípulos y discípulas una cena ¿pascual?, ¿de amistad?... Ciertamente en los días cercanos a la celebración de la Pascua judía, pero en ese momento no tenían conciencia de que era una despedida, escucharon las palabras de su maestro sin saber que les estaba ofreciendo su testamento vital. Solo mucho más tarde pudieron rescatar ese testamento de vida que les dejó su maestro y hacerlo el núcleo de su manera de vivir y de su predicación.

Es cierto, por lo que recogen las fuentes, que fue una cena cargada de tensión, desconcierto, dolor, las amenazas sobre la vida de Jesús les pesaba como una losa, la posibilidad de una traición, y el miedo real a que atentaran contra su vida rondaba en el ambiente, pero ciertamente no esperaban ese rápido desenlace.

Leyendo el evangelio de Juan, donde elabora, posteriormente, un largo discurso en el que recuerda el núcleo del mensaje de Jesús y por tanto de alguna manera lo reconoce como su testamento: “Que os améis como yo os he amado” (Jn 13,34).

ver la celebración completa

María Jesús Montero, profeta realista

¿Es posible compaginar estas dos palabras, profeta y realista?  El profeta es lapersona que denuncia y anuncia, la que se vincula a las victimas de la injusticia y de la excesiva desigualdad productoras ambas de la dominación y de la pobreza. La que desde una experiencia honda y duradera de la dignidad incondicional siente la bondad y compasión suficiente para mirar la realidad desde los de abajo y reconstruir una y otra vez la cultura y las estructuras de fraternidad, el amor cívico y la noble labor política.

Realista es la persosna posibilista que a veces tiene que dejar o retardar su radicalidad en función de una mayor operatividad. Muchas veces criticada por su perspectiva acomodaticia generalmente e mas concluyente que el que corre mucho y tropieza. Sin embargo tambien en el camino la dura realidad le obliga a sucesivas claudicaciones de sus ideales.

Pues bien, creo que esa es la imagen de María Jesús Montero, vicepresidenta segunda del gobierno, que se inició en la política desde la comunidades cristianas de base y los “curas rojos”. Le preguntaron si creía en Dios y dijo que sí, que había algo que nos trasciende, pero no el dios tradicional. Su trayectoria, común a otras muchas personas es un alegato a favor de la renovación tan fuerte del cristianismo que se dio en los años 60 y 70. Maria Jesús reclamó la necesidad de la reflexión y el silencio para mantenerse en la acción liberadora.

Quiero analizar la expresión que uso, “Hay algo que nos trasciende” y que nos lleva aun modelo de persona que se está agotando. Es un algo indefinible que si lo encorsetas en un credo deja de ser. Si lo comprendes no es Dios y si lo nombra y manoseas desde la certeza, estás blasfemando, nombrándolo mal. Dios no existe como da a entender éste término según la tradición. Pero “algo” hay en la donación incondicional, en la presencia del pobre y en la acción política en cuanto liberación. 

Algo que nos trasciende, común a todos los seres. De acuerdo con su ser aquí y propio. Algo que nos desborda en nosotros mismos y nos lleva al reconocimiento de la incondicionalidad de los valores humanos y de una dignidad insoslayable de todo lo que hay. Que una mujer con esas convicciones cristianas haya llegado a tal grado de poder es muy importante y también que haya hablado sobre la necesidad de la espiritualidad en nuestro tiempo, sea con el yoga, el mindfulness o la misa. La necesidad de la reflexión, del silencio, de la autocorrección y de la mística activa. Este es el camino.

Santi Villamayor

JOSÉ IGNACIO DE NAZARET

Al habérselas con Jesús, el hombre tiene que ver

con lo último posible, no con algo todavía previo.

José Ignacio González Faus, Acceso a Jesús

Al habérselas con la realidad desde la sabiduría de Jesús, cualquier persona tiene que ver con lo último posible, se podría decir hoy

En todos los sitios donde pueda quiero dejar constancia de mi admiración y cariño por José Ignacio, Chalo, como le llamamos con la ilusión o jactancia de quien está apegado a una gran persona, de ser partícipe de su inmensa labor de renovación. Y en mi caso esa cercanía se dio con motivo del profundo cambio de la Teología de la Liberación y de la liberación de la religión, la superación de la ley, el templo y el mal que se nospega como garrapata a nuestra débil libertad.

Escribió un día que Jesus de Nazaret era la persona que menos había exigido a los hombres y más había logrado de ellos. Y yo quiero atribuirle a Jose Ignacio algo parecido, que es la persona que menos nos ha adoctrinado y examinado y el que más nos ha enseñado y animado. Quien más nos ha inspirado; aunque fuera con uno solo de sus “titulares” o expresiones tan significativas y rompedoras que solía tener. Esas proteínas de sabiduría evangélica que se han quedado para siempre en nuestra memoria y van sedimentando el profundo cambio de la religión sacral, del revival nacional católico a la fraternidad que empieza en los pobres. Desde abajo, con sinceridad frente a cualquier autoengaño.

Lo conocí en San Cugat en el inicio de los 70 cuando la ruptura sociopolítica y teológica, el Vaticano II, el antifranquismo, Mayo del 68 y los inicios de la Teología de la Liberación. Cuando la Misión Obrera y los curas rojos. Un poquito después de ese contexto reflejado en la reciente película “EL47”

Luego, en Zaragoza, un grupo de jesuitas en formación, compaginamos, excepcionalmente “a distancia”, el trabajo manual con los estudios de teología. Chalo fue nuestro tutor de cristología. Eran años de largas jornadas en el tajo, de las inmigración rural, cuando se trabajaban 10 o incluso 12 horas. Y sobre todo años de grandes tensiones y de “discernimiento” por acercar nuestra fe a la izquierda obrera, al ateísmo cultural y científico, y divorciarla del fariseísmo curial y la hipocresía capitalista.

Reuniones y más reuniones hasta las tantas de la madrugada y levantarse a la 5 o las 6 para ir al curro con el estómago ardiendo. Que si la lucha de clases era cristiana, si la salvación era liberación, que si la solidaridad era o no un concepto tan rico como el de la caridad, si el sacerdote podía militar en partidos de izquierda, si eran compatibles Marx y la Biblia, si cabía una lectura “materialista” del evangelio, etc.

También y de modo Incipiente nos acercamos esos años a las reflexiones sobre la secularidad. Queríamos ser sinceros para con Dios, habitar la ciudad secular y no nos daba excesivo reparo hablar de la “muerte de Dios”. Y en nuestros ratos más personales nunca faltó la lectura o la escucha esclarecedora y reconfortante de José Ignacio.

Tres conversiones han jalonado la experiencia de fe de muchos de los que nos hemos exiliado de la religión y los templos, de los y las que hemos dejado la vivencia intensa y al pie de la letra del símbolo o Misterio de la Redención, de la divinidad literal del Hijo de Dios que nos sentaba a la derecha política del Padre, del entender la fe como un creer en lo que no se ve.

Tras ese primer fundamentalismo la segunda conversión, la del Vaticano II, la del cristianismo del creer es comprometerse y de la Teología de la Liberación… Y el tercer momento es el que en muchos sitios se adjetiva como posreligional y posteísta, el de la deconstrucción de todas las adherencias dogmáticas y ficcionales de la tradición. El momento actual de una espiritualidad autónoma, laica, en una pertenencia menos confesional que yo llamo la Internacional de la Esperanza, la convergencia de todas las religiones y humanismos en un ámbito global de confianza en la realdad donde la sabiduría de Jesús tiene mucho que decir. El ideal del Reino que movía al nazareno, al Jesús que anduvo en el mar más que al del madero.

Y por esas sucesivas convulsiones creyentes, con Jose Ignacio me pasa algo parecido a lo que me ocurre con los grandes teólogos de todos los tiempos, desde Agustín o el de Aquino, a Rahner y Teilhard, por ejemplo, que si no fuera por su sincero y noble teísmo yo no estría ahora en esta convicción posreligional y posteísta. Y los dichos y hechos de Chalo están tan dentro de nuestra generación, ya en el ocaso todo sea dicho, por ser precisamente quien nos acercó al Jesús de Nazaret de la humanidad más acá del Sagrado Corazón de Jesús tan jesuítico.

De la firme convicción en la Resurrección como motivo de la singularidad cristiana, he sido llevado a una comprensión más natural y más cercana a la modernidad tardía, más centrada en la bella bondad de la razón creyente que en la certeza de una particular revelación religiosa. Las nuevas epistemologías y una comprensión no dualista y emergentista de la realidad me han cambiado tambien la interptación

religiosa. Estoy más cerca del ecumenismo interhumano y de todos los movimientos por la justicia global y el cuidado del planeta, de los movimientos sociales, el ecologismo, el feminismo, la resistencia ante la insignificancia y la búsqueda de la igualdad y la paz. De la defensa de una democracia radical que trasciende toda ética y política concreta y se prolonga en una educación cívica abierta a la esperanza. Como muchos. Y la primera grieta del muro se la debemos a Chalo.

Éstas llamadas son mas extensibles y libres que las vividas anteriormente con cierto fundamentalismo y exclusividad salvífica, más valoradas hoy como la nueva imagen de un Jesús de Nazaret universal anticipado por Chalo. Una persona como nosotros, que nos llama seductoramente a una generosidad libérrima desde los más vulnerables.

Yo no hubiera aterrizado en este post-cristianismo sin haber pasado por la liberación integral de la “Nueva humanidad”. Jesus no nos llamo a ser religiosos o cristianos junto a otras religiones sino que nos animó al “Reino” de todos. Por eso mi cariño y agradecimiento va tan lejos.

Ayer Jose Ignacio se sumergió en el Mar común de los inmigrantes pobres, el mismo Mediterráneo donde nació, y alcanzó la orilla de una paz perpetua.

Santi Villamayor, La Almozara, Zaragoza, 9-3-2025

 

Por su interés y para ofrecer 

la posibilidad de poder realizar el taller

en otros grupos o comunidades,

presentamos el taller número 6 que

se realizó en el Encuentro Europeo

de Comunidades de Pessaro.

Ver el taller completo

LAS RAZONES QUE NOS MUEVEN
Y DAN SENTIDO A NUESTRA VIDA

Desarrollo del taller
1. Presentaciones y escucha
2. Nuestras causas y esperanzas
3. El tránsito posreligional y posteísta
4. El pozo de las esperanzas
5. Y yo ¿dónde estoy?
Post-taller
6. La Internacional de la Esperanza.
No te olvides de Jesús de Nazaret1. 

1. Presentaciones y escucha
Presentación de los asistentes y del taller

Escucha, contempla la imagen

Toda la realidad es un tierno abrazo. Nos aprieta el
amor, somos fruto y actores de una creatividad
incesante en la naturaleza y la sociedad

2. Nuestras causas y esperanzas

Durante muchos años hemos escuchado la Palabra de Dios con

absoluta credibilidad y su inspiración ha alimentado en

nosotros el gran proyecto del Reino de Dios personificado en

Jesús de Nazaret. Era la Teología de la Liberación. Con ella nos

pusimos del lado de los pobres, con el mundo obrero, con los

países más vulnerables, buscamos la paz y el desarme, el

ecologismo y el feminismo. Y sobre todo la participación

política. Y en nuestra fragilidad rezábamos con el salmo 122:

“Levanto mis ojos a los montes... de dónde me vendrá el

auxilio... el auxilio me viene del Señor que hizo el cielo y la

tierra...”.

3. El tránsito postreligional y posteísta

Hemos cambiado
En los últimos 15 o 20 años un terremoto ha sacudido nuestra espiritualidad: la narrativa
bíblica tan absoluta y literal, entendida como “Palabra de Dios” es puesta en cuestión. Dios parece
ausente o haber cambiado de nombre y la religión ha cedido ante la mirada laica y la autonomía
moral. La secularización de la fe nos ha llevado a un nuevo paradigma. El respeto a la ciencia, el
abandono del dualismo, una nueva manera de entender el conocimiento y la realidad nos han
provocado un cambio en la “ropa interior del alma”, en el marco conceptual de nuestra mente.
Nunca hemos sabido gran cosa sobre sobre las preguntas últimas, pero la confianza suplía la
falta de conocimiento. Una confianza absoluta derivada de la revelación por parte de un Ser de
bondad infinita y providente. Pero hoy, para algunos, ese fundamento se ha resquebrajado. La
confianza se queda huérfana y necesitamos nuevas “razones” de esperanza. O ¿es el bienestar lo que
nos tranquiliza, aunque la situación del mundo nos inquiete?

Parábola de nuestro tempo

Entró en el templo un piadoso fariseo a justificarse, se sentó a la derecha de Dios y, muy
reconfortado, allí se quedó. La pecadora, que venía detrás, se quedó fuera, a la izquierda de Dios,
con dolores de indignación y de parto. No era mujer de señor.
Y llegaron las lluvias y el templo se desmoronó. Sobre sus ruinas creció la hierba, brotaron los
lirios del campo y los almendros se pusieron en flor.
Ni el buen fariseo ni la rebelde pecadora supieron donde Dios se quedó, pero los dos
percibieron que había algo mejor.

DIÁLOGO

4. El pozo de las esperanzas.

¿De dónde sacar aguacuando el amor se seca?

“Cree en ti –dice la Presencia– con tu luz y tu sombra.
Confía en el mundo con sus contradicciones.
Déjate alumbrar por la llama universal que arde en todo.
Bebe agua de tu propio pozo".

UN MOTIVO RADICAL DE ESPERANZA
La creatividad del ser

MÁS MOTIVOS DE ESPERANZA
Las sabidurías evangélicas

La fuerza de los nobles sentimientos

El conocimiento y su poética

El cielo estrellado de la bondad. (Kant)

La autoconciencia

Las otras personas esperanzadas

5. Y yo ¿dónde estoy?

Ver en el texto completo la encuesta para responder a esta pregunta

DIÁLOGO

ENCUESTA FINAL 

¿Cómo he venido? ¿Qué he encontrado? ¿Con qué me voy?

Fin del taller, muchas gracias. Pésalo, 21-23 septiembre 2024

Ver la edición completa del taller

Interesante entrevista  de José Manuel Vidal

a Tomáš Halík , sacerdote filósofo y sociólogo

publicada en Religión Digital 

"No necesitamos el cristianismo como ideología ni la Iglesia como poder político"

Tomas Halik: "Es muy importante prepararse para la primavera. Los icebergs  del tradicionalismo se derriten lenta pero inexorablemente"

"La secularización, en sus múltiples formas, no ha provocado el fin previsto de la religión, pero no deja de ser una transformación de las anteriores formas y funciones sociales de la religión"

"Las iglesias mayoritarias no estaban preparadas para el hambre de espiritualidad y a menudo siguen siendo incapaces de responder adecuadamente a ella"

"Muchas formas de la Iglesia actual se parecen a la tumba vacía. Nuestra tarea no es llorar ante la tumba y buscar a Jesús en el mundo del pasado. Nuestra tarea es encontrar la «Galilea de hoy» y encontrar allí a Jesús vivo en formas nuevas y sorprendentes"

"La reforma, la transformación de la forma, es necesaria allí donde la forma obstaculiza el contenido, donde inhibe el dinamismo del núcleo vivo"

"El «progresismo» superficial y el tradicionalismo conservador comparten el mismo error fatal: sobrestiman el papel de las estructuras institucionales"

16.09.2024 José Manuel Vidal

Tomáš Halík (Praga, 1948) es un sacerdote católico, filósofo y profesor de Sociología en la Universidad Carolina de Praga. Fue asesor del presidente Václav Havel y del Consejo Pontificio para el Diálogo con los no Creyentes. El pensador checo que, con libros como 'La tarde del cristianismo' se ha convertido en un referente del pensamiento católico, asegura que las religiones tradicionales no estaban preparadas para el 'hambre de espiritualidad' o que la secularización no ha matado a la religión.

Con un lenguaje profundo, pero didáctico y repleto de imágenes, Halik consigue explicar problemas profundos y complejos de una forma asequible para todos, como la reforma, la primavera eclesial o la 'tumba vacía' a la que se parecen muchas formas de Iglesia actual.

leer la entrevista

Desde el grupo de Nuevos Paradigmas

nos envían esta convocatoria

Tomado de la revista Koinonía
Revista electrónica latinoamerica de teología

La dimensión de lo profundo: el espíritu y la espiritualidad

Leonardo Boff

El ser humano no posee solamente exterioridad, que es su expresión corporal. Ni solo interioridad, que es su universo psíquico interior. Está dotado también de profundidad, que es su dimensión espiritual.

El espíritu no es una parte del ser humano al lado de otras. Es el ser humano entero, que por su conciencia se descubre perteneciendo a un Todo y como porción integrante de él. Por el espíritu tenemos la capacidad de ir más allá de las meras apariencias, de lo que vemos, escuchamos, pensamos y amamos. Podemos aprehender el otro lado de las cosas, su profundidad. Las cosas no son solo ‘cosas’. El espíritu capta en ellas símbolos y metáforas de otra realidad, presente en ellas pero no circunscrita a ellas, pues las desborda por todos los lados. Ellas recuerdan, apuntan y remiten a otra dimensión, que llamamos profundidad.

Así, una montaña no es solamente una montaña. Por el hecho de ser montaña trasmite el sentido de majestad. El mar evoca la grandiosidad, el cielo estrellado, la inmensidad, los surcos profundos del rostro de un anciano, la dura lucha por la vida y los ojos brillantes de un niño, el misterio de la vida.

Es propio del ser humano, portador de espíritu, percibir valores y significados y no solo enumerar hechos y acciones. En efecto, lo que realmente cuenta para las personas no son tanto las cosas que les pasan sino lo que ellas significan para su vida y qué tipo de experiencias que marcan, les proporcionaron.

Todo lo que sucede porta existencialmente un carácter simbólico, o podemos decir hasta sacramental. Ya observaba finamente Goethe: «Todo lo que es pasajero no es sino una señal» (Alles Vergängliche ist nur ein Zeichen). Es propio de la señal-sacramento hacer presente un sentido mayor, trascendente, realizarlo en la persona y hacerlo objeto de experiencia. En este sentido, todo evento nos recuerda aquello que vivenciamos y nutre nuestra profundidad.

Por eso llenamos nuestros hogares con fotos y objetos amados de nuestros padres, abuelos, familiares y amigos; de todos aquellos que entran en nuestras vidas y que tienen significado para nosotros. Puede ser la última camisa usada por el padre, que murió de un infarto fulminante con solo 54 años, el peine de madera de la abuela querida que murió hace años, la hoja seca dentro de un libro enviada por el enamorado lleno de saudades. Estas cosas no son sólo objetos; son sacramentos que hablan a nuestra profundidad, nos recuerdan a personas amadas o acontecimientos significativos para nuestras vidas.

El espíritu nos permite hacer una experiencia de no dualidad, muy bien descrita por el zen budismo. «Tú eres el mundo, eres el todo» dicen los Upanishad de la India mientras el gurú señala hacia el universo. O « tú eres todo», como dicen muchos yoguis. «El Reino de Dios (Malkuta d’Alaha o ‘los Principios Guías de Todo’) está dentro de vosotros», proclamó Jesús. Estas afirmaciones nos remiten a una experiencia viva más que a una simple doctrina.

La experiencia de base es que estamos ligados y religados (la raíz de la palabra ‘religión’) unos a otros y todos a la Fuente Originaria. Un hilo de energía, de vida y de sentido pasa por todos los seres volviéndolos un cosmos en vez de un caos, sinfonía en vez de cacofonía. Blas Pascal, que además de genial matemático era también místico, dijo incisivamente: «El corazón es el que siente a Dios, no la razón» (Pensées, frag. 277). Este tipo de experiencia transfigura todo. Todo queda impregnado de veneración y unción.

Las religiones viven de esta experiencia espiritual. Son posteriores a ella. La articulan en doctrinas, ritos, celebraciones y caminos éticos y espirituales. Su función primordial es crear y ofrecer las condiciones necesarias para permitir a todas las personas y comunidades sumergirse en la realidad divina y alcanzar una experiencia personal del Espíritu Creador. Lamentablemente muchas de ellas han enfermado de fundamentalismo y doctrinalismo que dificultan la experiencia espiritual.

Esta experiencia, precisamente por ser experiencia y no doctrina, irradia serenidad y profunda paz, acompañada de ausencia de miedo. Nos sentimos amados, abrazados y acogidos en el Seno Divino. Lo que nos sucede, nos sucede en su amor. La misma muerte no nos da miedo, la asumimos como parte de la vida y como el gran momento alquímico de transformación que nos permite estar verdaderamente en el Todo, en el corazón de Dios. Necesitamos pasar por la muerte para vivir más y mejor.

 LA INGENUA LOCURA DE QUERER DEMOSTRAR A DIOS

(Pedro Miguel Lamet)

tomado de Espiritualidad Pamplona

La gente se pregunta: ¿Creo en Dios? La gente te pregunta: ¿Crees en Dios?

E inmediatamente aparecen los argumentos en pro y en contra. Discuten si sirven las pruebas filosóficas de Santo Tomás; si se puede probar su existencia o no con la razón; si es cuestión de fe, y un largo etcétera en el que se han debatido pensadores y teólogos a lo largo de la historia.

La clave está en que cuando lo metes en un “concepto”, es metafísicamente imposible tan siquiera hablar de Dios. Dios no es “la idea” que tenemos de Dios. En cuanto lo infinito entra en nuestra cabeza finita y contingente, se convierte en una caricatura fatal.

Recuerdo que a un amigo que tenía muchos problemas, durante una meditación le hablé una vez de Dios Padre. Se turbó profundamente, porque había tenido un padre prepotente, egoísta y maltratador. No digamos nada, la imagen que en muchas catequesis hemos recibido como juez implacable, o, en el otro extremo, melifluos sagrados corazones sulpicianos, una sensiblería decadente.

Nos han presentado retratos y conceptos de Dios que nos dan miedo, nos hacen sentirnos culpables y en muchos casos tan solo con liberarse de ellos volvemos a respirar. Quizás por eso ahora abundan los ateos y agnósticos.

¿Qué hacer entonces? Primero renunciar a tener un concepto mental de Dios. Si Dios es una realidad, debe captarse por sí misma, directamente, sin filtros, sin razonamientos, igual que cuando uno se enamora.

Diréis: “Pero nadie ha visto a Dios. Si fuera visible, todo el mundo creería”.

Claro, el problema es que desde la Ilustración en nuestro mundo occidental lo que adoramos es a la diosa Razón. Hemos engrosado la cabeza por encima de las demás facultades, como la intuición, la identificación connatural de los artistas, la vena mística.

“No la toquéis ya más, que así es la rosa”, decía Juan Ramón Jiménez.

No pienses en Dios, no lo definas, porque es indefinible. Déjate invadir de una mirada, una flor, un crepúsculo, un amanecer, incluso el abismo de una experiencia límite. Tampoco intentes sentir a Dios a base de esfuerzo, de cerrar los puños. Fluye con el río, con los aconteceres de cada día, sé mar en el mar, niño con el niño, brisa con la brisa, nada con la nada.

Vive el “ahora” como un agujero de la Presencia. No violentes nada. La vida es fluir, sin retrotaerte al pasado o inquietarte con el futuro. No pienses. No intentes tirar de la cuerda para que baje Dios como un muñeco de feria.

Deja que en ti sea. Descansa en “ese no sé que queda balbuciendo”, sin pensarlo, sin calificarlo. Por eso los grandes místicos hablaban de la Nada y se hundían en el inefable vacío de una noche que oculta la Luz.

Algunos de mis lectores me dirán: “¡Qué difícil!” Es difícil, sí, cuando intentas llevar tú el volante, y fácil cuando abandonas todo protagonismo. El ego, causa de todos los sufrimientos, no es capaz de eliminar al ego. El ego se disuelve solo por el abandono de sí y el contemplar más allá.

Déjate de una vez. Eres el Ser que está detrás del hacer.

Pedro Miguel Lamet

 Sencilla y a la vez profunda

reflexión de Pedro M Lamet

sobre las vacaciones en el blog

de espiritualidad Pamplona. 

EL ALMA DE LAS COSAS (Pedro M. Lamet)

19 de agosto de 2022 por espiritualidadPamplona

Mucha gente se inventa vacaciones en sustitución de la fiebre del trabajo. Más en estos tiempos de vértigo. Viajes estresantes, fiestas continuadas, omnipresencia del móvil en la playa, la montaña o el turismo.

¿Por qué? Porque el parón veraniego les resulta insoportable y el silencio un revulsivo que nos deja solos ante nosotros mismos. El mundo de hoy nos ha hecho más activos que contemplativos y hemos emprendido tal carrerilla que no podemos parar. Hay que buscar recursos para que la sensación del paso del tiempo no nos enfrente con lo que realmente somos: el tema que ha preocupado a los filósofos de todos los tiempos: por qué estamos aquí, el misterio del paso de los años, el envejecimiento, la certeza de la muerte. En definitiva, la angustia de ser.

El verano y las vacaciones ofrecen una buena época para mirar. Bueno, «ver» es sencillo. En este periodo casi no hacemos otra cosa que ver: el paisaje, los monumentos, a gente. Pero vemos sin mirar, sin contemplar. Y cuando vemos, casi siempre emitimos un juicio de sorpresa, admiración, rechazo, lo que sea. Lo convertimos en pensamiento, lo limitamos en nuestra mente y le arrancamos el alma, su sabor a infinito.

Sugiero un ejercicio que en realidad es una actitud. No emitas juicios. Mira simplemente, contempla, como si vieras por primera vez, sin más. Procura que la contemplación no pase por tu cabeza, sino que vaya directamente hacia tu ser más íntimo, sin más intermediarios.

seguir leyendo

Pedro M. Lamet

Gabrielli Editorial y Adista organizan el:

PRIMER ENCUENTRO INTERNACIONAL 

“MÁS ALLÁ DE LAS RELIGIONES”

por Zoom

con traducción simultánea español-italiano e italiano-español

acceso previa inscripción

¿QUÉ DIOS?
¿QUÉ CRISTIANISMO?

la necesidad de repensar la fe

responsable científica claudia fanti

presentan y coordinan: Mañana Claudia Fanti 

tarde Paolo Scquizzato

ponencias de:

José Arregui - Mauricio Buso- José María Vigil - Mary Judith Ress

intervenciones de:

federico battistutta - franco barbero domenico basile - alberto bosi - enrico peyretti paolo zambaldi - emma martínez ocaña (españa) paolo gamberini - rita maglietta régine ringwald (francia) - gilberto squizzato santiago villamayor (españa)

Adista es una revista italiana tipo Atrio o Fe adulta, muy renovadora y Gabrielli editori una editorial católica progresista parecida a Fragmenta en parte o Iviva. El colectivo indefinido en torno a los "nuevos paradigmas" hispano-latnamericano tenemos contacto frecuentes con ellos. También con Golias Hebdo que es algo parecido en Francia. Son colectivos de reflexión y difusión en los que están presentes muchas personas de entidades cristianos progresistas como pueden ser las comunidades de base, Somos Iglesia EN-RE, etc.

Tanto ellos como nosotros hemos organizado ya varias consultas sobre el panorama posreligional que se va extendiendo poco a poco y ahora Adista ha programado este congreso internacional donde participamos personas de los diferentes colectivos europeos y latinoamericanos. Adjunto el programa e indicaciones para la inscripción.Habrá traducción simultánea

Aquí está el enlace Zoom Webinar para la inscripción y el pago de la cuota de 15 euros por PayPal: https://us02web.zoom.us/webinar/register/WN_HRUHFaeMRpaDQkiXfDZehQ

En caso de necesidad de asistencia para el procedimiento de inscripción, se puede enviar un correo a: info@gabriellieditori.it - indicando en el asunto "Convegno oltre le religioni"- para otras modalidades de pago, o para recibir correctamente el enlace...

PROGRAMA DEL ENCUENTRO

ore 10.00 - Saludos por gabrielli editori

MAÑANA ore 10.15 -13.00 PRIMERA SESIÓN:

EL SENTIDO DEL CREER

EN EL PARADIGMA POSTEÍSTA

JOSÉ ARREGI
Del Dios teísta al Dios misterio

MAURIZIO BUSSO
Mirada de la ciencia a los nuevos paradigmas teológicos

Presenta y coordina Claudia Fanti

Intervienen:
santiago villamayor, régine ringwald, gilberto squizzato, rita maglietta, enrico peyretti, alberto bosi

DEBATE

TARDE ore 15.30 -18.30 SEGUNDA SESIÓN:

HACIA UN CRISTIANISMO POSTEÍSTA

JOSÉ MARÍA VIGIL
Subir de matrioska:
deconstruir el teísmo y continuar el camino

MARY JUDITH RESS
Recordamos quiénes somos: hijas e hijos de la Madre Tierra

Presenta y coordina Paolo Scquizzato 

Intervienen:
emma martínez ocaña, paolo gamberini, paolo zambaldi, federico battistutta, franco barbero, domenico basile

DEBATE

CONCLUSIONES

Santi Villamayor nos escribe:
Queridas amigas y amigos:

En estos últimos años varios grupos cristianos estamos reflexionando sobre un nuevo modelo de cristianismo más acorde con el mundo actual. En muchos países se siente la necesidad de dialogar y de convocarnos a contrastar nuestras intuiciones y propuestas especialmente sobre el posteismo y los nuevos modelos en la interpretación de la realidad y del conocimiento. Esta amplia consulta es fruto de ese interés

 OTRO DIOS, OTRO CRISTIANISMO SON POSIBLES.

Desde hace unos años se viene hablando del cambio de paradigmas en el cristianismo. Las investigaciones científicas y las filosofías de la modernidad dibujan un cambio de época que pone al cristianismo en un trilema muy serio: renovarse a fondo, diluirse en la cultura reinante o enquistarse en lo viejo. En muchos países, grupos y comunidades hemos optado por un cambio profundo.

Vamos a celebrar una amplia consulta abierta todas las personas que quieran en la medida que lo permita el aforo.

 
Este es el documento de trabajo: POR UN CRISTIANISMO POSTEÍSTA
Este es el CARTEL DE INVITACIÓN Y EXTRACTO  del documento
y el link del zoom de la consulta y debate próximo
https://us06web.zoom.us/j/84655066341?pwd=N1JzeFcrWE1SK3NydlFxdE4vUHpHZz09

En memoria de Roger Lenaers: José Arregi (País Vasco-España), Tony Brun (EEUU), Gerardo González (Chile), José María Vigil (Panamá), Santiago Villamayor (España).

 Por su interés os trasladamos

la convocatoria de las VI Jornadas

de la Escuela de Formación

en Fe Adulta

Más información: effa@feadulta.com / Teléfonos: 651812548 y 925484198
Lugar: Casa Provincial de la Compañía de María en la C/ Islas Aleutianas, 26

Precios para la asistencia presencial:
En concepto de matrícula: 32 euros
Cada día, pensión completa (10% IVA incluido): 56,50 euros
En total, por la asistencia a la totalidad de las Jornadas: 145 euros

Asistencia Online por Zoom: 32 euros (incluye la asistencia a todas las conferencias).
Para reservar hay que enviar un email o llamar por teléfono y especificar qué tipo de reserva se hace: presencial, online, presencial sin pernoctar, etc.
El pago para formalizar la reserva se puede hacer con una transferencia hasta el 7 de septiembre. En el concepto indicar nombre y apellidos.

Número de cuenta: ES39 3058 1911 08 2720016798. Titular: Inmaculada Calvo Torrejón (Ediciones Feadulta).

Se puede usar la tienda online para hacer el pago con tarjeta de crédito: http://edicionesfeadulta.com/effa/147-vi-jornadas-effa-por-zoom.html

 

En el blog de Espiritualidad Pamplona-Iruña,

Jon Ander nos ofrece una reflexión

sobre tres posturas que ante el cambio de

 paradigma y época

se dan en su Navarra y añadiríamos que

en otras muchas partes de la geografía.

Sin ánimo de polemizar aportamos

estas reflexiones por si ayudan

a madurar en nuestra experiencia

espiritual-religiosa

QUÉ SIGNIFICAN DIOS, JESÚS Y EL CRISTIANISMO AQUÍ Y AHORA (Jon Ander)

9 de julio de 2021 por espiritualidadPamplona

Nuestro entorno geográfico es Navarra, región situada en el norte de la península ibérica. Aquí se están manifestando tres posturas frente al claro cambio de paradigma e incluso de época que estamos viviendo:

La primera postura es la de quienes, por multitud de razones, destacando entre ellas la cultura dominante, hace tiempo que han dejado la religión y la Iglesia.

.../...

La segunda es la del grupo que, abandonando igualmente las estructuras eclesiales, inicia un camino espiritual nuevo, abierto a conocer y cambiar.

.../...

Nos queda la tercera postura, que es la del grupo que, asustado ya por el ateísmo indiferente, ve con mayor temor a quienes optan por la espiritualidad, a cuyas seguidoras y seguidores atacan y denostan.

.../...

¿Sobrevivirá la Iglesia? Confío en que el mensaje de Jesús siempre será parte y expresión de la sabiduría humana. No era Jesús ajeno al silencio, al Uno. Pero como Iglesia y en tanto responsable, al menos teóricamente, del legado del maestro de Nazareth, se tendrá que abrir al diálogo con todos los hombres y mujeres, sean del tipo que sean. Tendrá que saber descubrir las semillas de futuro en el diálogo con las nuevas corrientes. Y dejar de ser tan autorreferente y tan excluyente.

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POR UN CRISTIANISMO SIN RELIGIÓN

Ofrecemos a nuestros lectores el prospecto del cuarto volumen de la colección "Nuevo tiempo axial". Su autor, Bruno Mori, es un sacerdote italiano enviado a Montreal (Quebec-Canadá) con el objetivo de actualizar y difundir en Canadá el espíritu innovador del Concilio Vaticano II. Sin embargo, su espíritu crítico y creativo le llevó más allá, hacia un cristianismo posreligional. Actualmente es responsable de una comunidad cristiana bilingüe (italiano y francés) en la diócesis de Montreal.
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 COLECCIÓN NTA, Disponible en papel

Ya se pueden adquirir los tres primeros libros de la colección en formato papel

"Después de las religiones"
"Jesús, ¿una persona como nosotros?"
"Después de Dios, otro modelo es posible"

Los imprime a demanda Podibooks, desde un ejemplar hasta el número que queráis. Os llega en 3 días.

 

Nueva reflexión de Santi Villamayor

TE CUENTO OTRA HISTORIA (II)

Segunda parte de una cosmovisión que aúna ciencia y relatos de sentido. En una voluntaria fusión de mitos y explicaciones de las ciencias. Con la finalidad de ir creando nuevos relatos convergentes en unos mínimos universales. Para iluminar las prácticas de solidaridad y afecto mutuo. La Gran Historia "sagrada". En formato infantil

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Santi Villamayor nos entrega

este nuevo artículo

 Celebrar la vida, animar la humanización

Cada vez se extiende más una comprensión de la realidad como algo evolutivo, emergente, donde la conciencia y la espiritualidad no son algo separado de lo que holísticamente somos. No es necesario afirmar otro mundo de donde se derivan. La misma realidad natural se convierte en signo o sacramento de sí misma, de su misterio.

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